举例说，看见异常美丽的樱花，开放，觉得美丽可爱，这就是知“物之心”；见樱花之美，从而心生感动，就是“知物哀”。看樱花落下，我们感受到樱花的美丽和死亡。这就是“物哀”。

“物哀”是什么意思呢？“物”是客观存在，“哀”是主观情感。“物哀”并不是我们望文生义而得到的“悲哀”之感，“悲哀”只是其中一种情绪而已。

本居宣长对此的解释是：“遇到应该感动的事情而感动，并能理解感动之心。”

无论对何事、遇到应该感动的事情而感动，并能理解感动之心，就是“知物哀”。而应该感动的事情，却麻木不仁、心无所动，那就是“不知物哀”，是无心无肺之人。

“物哀”是理解日本文学与文化的一把钥匙；是日本传统文学、诗学、美学理论中的一个重要概念。

《日本物哀》，是18世纪日本江户时代，“国学”的集大成者，本居宣长(1720～1801)，以“物哀”论为主题的作品集。

本居宣长，潜心研究《源氏物语》，对“物哀”这个概念做了系统深入的发掘、考辨、诠释与研究。

以“物哀”的概念，对《源氏物语》做了前所未有的，全新解释。本居宣长，对日本文论的最大贡献就是“物哀论”。

对所见所闻，感慨之，悲叹之，就是心有所动。而心有所动，就是‘知物哀’。”本居宣长进而将“物哀”及“知物哀”分为两个方面：一是感知“物之心”，二是感知“事之心”。

千年前，紫式部在《源氏物语》中写出了日本人最早的美学表达──物哀。哀是怜悯，也是感叹、赞扬，是内心直接发出的声音。

本居宣长，以物哀，来重新诠释《源氏物语》。表达了与儒教、佛教完全不同的善恶观，即以“知物哀”者为善，以“不知物哀”者为恶。

在他看来，“知物哀”是一种高于仁义道德的人格修养，特别是情感修养，是比道德劝诫、伦理说教更根本、更重要的功能，也是日本文学，有别于中国文学的道德主义、合理主义倾向的独特价值之所在。

有一个极其动人的故事，登场人物中有人感而叹之，有人则无动于衷。这个感而叹之的人，就是通人情而知物哀的人，这人就是“善”；而无动于衷者，则不通人情，应视其为“恶”。

本居宣长进而认为，在所有的人情中，最令人刻骨铭心的就是男女恋情。

愿意为了爱情献出生命亦在所不惜者，是“物哀”中最为刻骨铭心的。

由此，我想起最近看的，日本渡边淳一的小说《失乐园》。小说的故事，就是一对已婚的女人和男人，分别婚后出轨，最后双双喝下毒药一起死亡。遗书上说:原谅我们的任性，请将我们葬在一起。

为什么小说1997年发表后，在日本，引起了很大的轰动?《失乐园》为什么获得2003年日本菊池宽奖?

看了《物哀》这本书，我才真正理解了《失乐园》，缘何引起轰动!

《失乐园》，不单纯描写了当时的社会背景，也反映了，日本独特的物哀文化。当然，今天在这篇文章里，只讨论日本物哀对文学的作用。

本居宣长认为，在所有的人情中，最令人刻骨铭心的就是男女恋情。愿意为了爱情献出生命，亦在所不惜者，是“物哀”中最为刻骨铭心的。

所以，我也理解了《失乐园》，缘何获奖，又为什么引起轰动?以物哀文化来看这本小说，你会明白很多。

当然，婚外恋不可取，自杀更不可取。爱而不得，得而不专，这也是我们生而为人的宿命吧！

所以，读懂物哀，你就读懂了日本文学和文化。